左朝請郎尚書禮部員外郎護軍楊傑撰

左朝请郎尚书礼部员外郎护军杨杰撰

諸佛真語。以心為宗。眾生信道。以宗為鑑。眾生界即諸佛界。因迷而為眾生。諸佛心是眾生心。因悟而成諸佛。心如明鑑。萬象歷然。佛與眾生。其猶影像。涅槃生死。俱是強名。鑒體寂而常照。鑒光照而常寂。心佛眾生。三無差別。國初吳越永明智覺壽禪師。證最上乘。了第一義。洞究教典。深達禪宗。稟奉律儀。廣行利益。因讀楞伽經云。佛語心為宗。乃製宗鑑錄。於無疑中起疑。非問處設問。為不請友。真大導師。擲龍宮之寶。均施群生。徹祖門之關。普容來者。舉目而視。有欲皆充。信手而拈。有疾皆愈。蕩滌邪見。指歸妙源。所謂舉一心為宗。照萬法為鑑矣。若人以佛為鑑。則知戒定慧為諸善之宗。人天聲聞緣覺菩薩如來。由此而出。一切善類莫不信受。若以眾生為鑑。則知貪瞋癡為諸惡之宗。脩羅旁生地獄鬼趣。由此而出。一切惡類莫不畏憚。善惡雖異。其宗則同。返鑑其心。則知靈明湛寂。廣大融通。無為無住。無修無證。無塵可染。無垢可磨。為一切諸法之宗矣。初吳越忠懿王。序之。祕于教藏。至元豐中。

诸佛真语，以心为宗。众生信道，以宗为鉴。众生界即诸佛界。因迷而为众生，诸佛心是众生心。因悟而成诸佛。心如明鉴，万象历然。佛与众生，其犹影像。涅槃生死，俱是强名。鉴体寂而常照，鉴光照而常寂。心佛众生，三无差别。国初吴越永明智觉寿禅师，证最上乘，了第一义，洞究教典，深达禅宗，禀奉律仪，广行利益。因读楞伽经云，佛语心为宗，乃制宗鉴录。于无疑中起疑，非问处设问，为不请友，真大导师，掷龙宫之宝，均施群生，彻祖门之关，普容来者。举目而视，有欲皆充。信手而拈，有疾皆愈。荡涤邪见，指归妙源。所谓举一心为宗，照万法为鉴矣。若人以佛为鉴，则知戒定慧为诸善之宗。人天声闻缘觉菩萨如来，由此而出。一切善类莫不信受。若以众生为鉴，则知贪瞋痴为诸恶之宗。修罗旁生地狱鬼趣，由此而出，一切恶类莫不畏惮。善恶虽异，其宗则同。返鉴其心，则知灵明湛寂，广大融通，无为无住，无修无证，无尘可染，无垢可磨，为一切诸法之宗矣。初吴越忠懿王，序之，秘于教藏，至元丰中。

皇弟魏端獻王。鏤板分施名藍。四方學者。罕遇其本。元祐六年夏。游東都法雲道場。始見錢唐新本。尤為精詳。乃吳人徐思恭。請法涌禪師。同永樂法真二三耆宿。遍取諸錄。用三乘典籍。聖賢教語。校讀成就。以廣流布。其益甚博。法涌知予喜閱是錄。因請為序云。

皇弟魏端献王，镂板分施名蓝。四方学者，罕遇其本。元祐六年夏，游东都法云道场，始见钱唐新本，尤为精详。乃吴人徐思恭，请法涌禅师，同永乐法真二三耆宿，遍取诸录，用三乘典籍，圣贤教语，校读成就，以广流布，其益甚博。法涌知予喜阅是录，因请为序云。

宗鏡錄序

宗镜录序

天下大元帥吳越國王俶製

天下大元帅吴越国王俶制

詳夫。域中之教者三。正君臣。親父子。厚人倫。儒。吾之師也。寂兮寥兮。視聽無得。自微妙。升虛無。以止乎乘風馭景。君得之則善建不拔。人得之則延貺無窮。道。儒之師也。四諦十二因緣。三明八解脫。時習不忘。日修以得。一登果地。永達真常。釋道之宗也。惟此三教。並自心修。心鏡錄者。智覺禪師所撰也。總乎百卷。包盡微言。

详夫，域中之教者三。正君臣，亲父子，厚人伦。儒，吾之师也。寂兮寥兮，视听无得，自微妙，升虚无，以止乎乘风驭景。君得之则善建不拔，人得之则延貺无穷。道，儒之师也。四谛十二因缘，三明八解脱，时习不忘，日修以得，一登果地，永达真常。释道之宗也。惟此三教，并自心修。心镜录者，智觉禅师所撰也。总乎百卷，包尽微言。

我佛金口所宣。盈于海藏。蓋亦提誘後學。師之智慧辯才。演暢萬法。明了一心。禪際河遊。慧間雲布。數而稱之。莫能盡紀。聊為小序。以頌宣行云爾。

我佛金口所宣，盈于海藏。盖亦提诱后学。师之智慧辩才，演畅万法，明了一心。禅际河游，慧间云布。数而称之，莫能尽纪。聊为小序，以颂宣行云尔。

宗鏡錄序

宗镜录序

大宋吳越國慧日永明寺主智覺禪師延壽集

大宋吴越国慧日永明寺主智觉禅师延寿集

伏以。真源湛寂。覺海澄清。絕名相之端。無能所之迹。最初不覺。忽起動心。成業識之由。為覺明之咎。因明起照。見分俄興。隨照立塵。相分安布。如鏡現像。頓起根身。次則隨想。而世界成差。後即因智。而憎愛不等。從此遺真失性。執相徇名。積滯著之情塵。結相續之識浪。鎖真覺於夢夜。沈迷三界之中。瞽智眼於昏衢。匍匐九居之內。遂乃縻業繫之苦。喪解脫之門。於無身中受身。向無趣中立趣。約依處則分二十五有。論正報則具十二類生。皆從情想根由。遂致依正差別。向不遷境上。虛受輪迴。於無脫法中。自生繫縛。如春蠶作繭。似秋蛾赴燈。以二見妄想之絲。纏苦聚之業質。用無明貪愛之翼。撲生死之火輪。用谷響言音。論四生妍醜。以妄想心鏡。現三有形儀。然後。違順想風。動搖覺海。貪癡愛水。資潤苦芽。一向徇塵。罔知反本。發狂亂之知見。翳於自心。立幻化之色聲。認為他法。從此。一微涉境。漸成戞漢之高峯。滴水興波。終起吞舟之巨浪。邇後將欲反初復本。約根利鈍不同。於一真如界中。開三乘五性。或見空而證果。或了緣而入真。或三祇熏鍊。漸具行門。或一念圓修。頓成佛道。斯則剋證有異。一性非殊。因成凡聖之名。似分真俗之相。若欲窮微洞本。究旨通宗。則根本性離。畢竟寂滅。絕昇沈之異。無縛脫之殊。既無在世之人。亦無滅度之者。二際平等。一道清虛。識智俱空。名體咸寂。逈無所有。唯一真心。達之名見道之人。昧之號生死之始。復有邪根外種。小智權機。不了生死之病原。罔知人我之見本。唯欲厭喧斥動。破相析塵。雖云味靜冥空。不知埋真拒覺。如不辯眼中之赤眚。但滅燈上之重光。罔窮識內之幻身。空避日中之虛影。斯則勞形役思。喪力捐功。不異足水助氷。投薪益火。豈知重光在眚。虛影隨身。除病眼而重光自消。息幻質而虛影當滅。若能迴光就已。反境觀心。佛眼明而業影空。法身現而塵跡絕。以自覺之智刃。剖開纏內之心珠。用一念之慧鋒。斬斷塵中之見網。此窮心之旨。達識之詮。言約義豐。文質理詣。揭疑關於正智之戶。薙妄草於真覺之原。愈入髓之沈痾。截盤根之固執。則物我遇智火之焰。融唯心之爐。名相臨慧日之光。釋一真之海。斯乃內證之法。豈在文詮。知解莫窮。見聞不及。今為未見者。演無見之妙見。未聞者。入不聞之圓聞。未知者。說無知之真知。未解者。成無解之大解。所冀因指見月。得兔忘罤。抱一冥宗。捨詮檢理。了萬物由我。明妙覺在身。可謂搜抉玄根。磨礱理窟。剔禪宗之骨髓。標教網之紀綱。餘惑微瑕。應手圓淨。玄宗妙旨。舉意全彰。能摧七慢之山。永塞六衰之路。塵勞外道。盡赴指呼。生死魔軍。全消影響。現自在力。闡大威光。示真寶珠。利用無盡。傾祕密藏。周濟何窮。可謂。香中爇其牛頭。寶中探其驪頷。華中採其靈瑞。照中耀其神光。食中啜其乳糜。水中飲其甘露。藥中服其九轉。主中遇其聖王。故得法性山高。頓落群峯之峻。醍醐海闊。橫吞眾派之波。似夕魄之騰輝。奪小乘之星宿。如朝陽之孕彩。破外道之昏蒙。猶貧法財之人。值大寶聚。若渴甘露之者。遇清涼池。為眾生所敬之天。作菩薩真慈之父。抱膏肓之疾。逢善見之藥王。迷險難之途。偶明達之良導。久居闇室。忽臨寶炬之光明。常處裸形。頓受天衣之妙服。不求而自得。無功而頓成。故知。無量國中。難聞名字。塵沙劫內。罕遇傳持。以如上之因緣。目為心鏡。現一道而清虛可鑒。辟群邪而毫髮不容。妙體無私。圓光匪外。無邊義海。咸歸顧眄之中。萬像形容。盡入照臨之內。斯乃曹谿一味之旨。諸祖同傳。鵠林不二之宗。群經共述。可謂萬善之淵府。眾哲之玄源。一字之寶王。群靈之元祖。遂使離心之境。文理俱虛。即識之塵。詮量有據。一心之海印。揩定圓宗。八識之智燈。照開邪闇。實謂。含生靈府。萬法義宗。轉變無方。卷舒自在。應緣現迹。任物成名。諸佛體之號三菩提。菩薩修之稱六度行。海慧變之為水。龍女獻之為珠。天女散之為無著華。善友求之為如意寶。緣覺悟之為十二緣起。聲聞證之為四諦人空。外道取之為邪見河。異生執之作生死海。論體則妙符至理。約事則深契正緣。然雖標法界之總門。須辯一乘之別旨。種種性相之義。在大覺以圓通。重重即入之門。唯種智而妙達。但以根羸靡鑒。學寡難周。不知性相二門。是自心之體用。若具用而失恒常之體。如無水有波。若得體而闕妙用之門。似無波有水。且未有無波之水。曾無不濕之波。以波徹水源。水窮波末。如性窮相表。相達性原。須知體用相成。性相互顯。今則細明總別。廣辯異同。研一法之根元。搜諸緣之本末。則可稱宗鏡。以鑒幽微。無一法以逃形。則千差而普會。遂則編羅廣義。撮略要文。鋪舒於百卷之中。卷攝在一心之內。能使難思教海。指掌而念念圓明。無盡真宗。目覩而心心契合。若神珠在手。永息馳求。猶覺樹垂陰。全消影跡。獲真寶於春池之內。拾礫渾非。得本頭於古鏡之前。狂心頓歇。可以深挑見刺。永截疑根。不運一毫之功。全開寶藏。匪用剎那之力。頓獲玄珠。名為一乘大寂滅場。真阿蘭若正修行處。此是如來自到境界。諸佛本住法門。是以普勸賢。細垂玄覽。遂得智窮性海。學洞真源。此識此心。唯尊唯勝。此識者。十方諸佛之所證。此心者。一代時教之所詮。唯尊者。教理行果之所歸。唯勝者。信解證入之所趣。諸賢依之而解釋。論起千章。眾聖體之以弘宣。談成四辯。所以掇奇提異。研精洞微。獨舉宏綱。大張正網。撈摝五乘機地。昇騰第一義天。廣證此宗。利益無盡。遂得正法久住。摧外道之邪林。能令廣濟含生。塞小乘之亂轍。則無邪不正。有偽皆空。由自利故。發智德之原。由利他故。立恩德之事。成智德故。則慈起無緣之化。成恩德故。則悲含同體之心。以同體故。則心起無心。以無緣故。則化成大化。心起無心故。則何樂而不與。化成大化故。則何苦而不收。何樂而不與。則利鈍齊觀。何苦而不收。則怨親普救。遂使三草二木。咸歸一地之榮。邪種焦芽。同霑一雨之潤。斯乃盡善盡美。無比無儔。可謂括盡因門。搜窮果海。故得創發菩提之士。初求般若之人。了知成佛之端由。頓圓無滯。明識歸家之道路。直進何疑。或離此別修。隨他妄解。如搆角取乳。緣木求魚。徒歷三祇。終無一得。若依此旨。信受弘持。如快舸隨流。無諸阻滯。又遇便風之勢。更加櫓棹之功。則疾屆寶城。忽登覺岸。可謂資糧易辦。道果先成。被迦葉上行之衣。坐釋迦法空之座。登彌勒毘盧之閣。入普賢法界之身。能令客作賤人。全領長者之家業。忽使沈空小果。頓受如來之記名。未有一門匪通斯道。必無一法不契此宗。過去覺王。因茲成佛。未來大士。仗此證真。則何一法門而不開。何一義理而不現。無一色非三摩鉢地。無一聲非陀羅尼門。甞一味而盡變醍醐。聞一香而皆入法界。風柯月渚。並可傳心。烟島雲林。咸提妙旨。步步蹈金色之界。念念嗅薝蔔之香。掬滄海而已得百川。到須彌而皆同一色。煥兮開觀象之目。盡復自宗。寂爾導求珠之心。俱還本法。遂使邪山落仞。苦海收波。智檝以之安流。妙峯以之高出。今詳祖佛大意。經論正宗。削去繁文。唯搜要旨。假申問答。廣引證明。舉一心為宗。照萬法如鏡。編聯古製之深義。撮略寶藏之圓詮。同此顯揚。稱之曰錄。分為百卷。大約三章。先立正宗。以為歸趣。次申問答。用去疑情。後引真詮。成其圓信。以茲妙善。普施含靈。同報

诸佛真语，以心为宗。众生信道，以宗为鉴。众生界即诸佛界。因迷而为众生，诸佛心是众生心。因悟而成诸佛。心如明鉴，万象历然。佛与众生，其犹影像。涅槃生死，俱是强名。鉴体寂而常照，鉴光照而常寂。心佛众生，三无差别。国初吴越永明智觉寿禅师，证最上乘，了第一义，洞究教典，深达禅宗，禀奉律仪，广行利益。因读楞伽经云，佛语心为宗，乃制宗鉴录。于无疑中起疑，非问处设问，为不请友，真大导师，掷龙宫之宝，均施群生，彻祖门之关，普容来者。举目而视，有欲皆充。信手而拈，有疾皆愈。荡涤邪见，指归妙源。所谓举一心为宗，照万法为鉴矣。若人以佛为鉴，则知戒定慧为诸善之宗。人天声闻缘觉菩萨如来，由此而出。一切善类莫不信受。若以众生为鉴，则知贪瞋痴为诸恶之宗。修罗旁生地狱鬼趣，由此而出，一切恶类莫不畏惮。善恶虽异，其宗则同。返鉴其心，则知灵明湛寂，广大融通，无为无住，无修无证，无尘可染，无垢可磨，为一切诸法之宗矣。初吴越忠懿王，序之，秘于教藏，至元丰中。

佛恩共傳斯旨耳。

佛法恩德，大家一起传授这个旨意罢了。

宗鏡錄卷第一

宗镜录卷第一

標宗章第一

标宗章第一

詳夫。祖標禪理。傳默契之正宗。佛演教門。立詮下之大旨。則前賢所稟。後學有歸。是以先列標宗章。為有疑故問。以決疑故答。因問而疑情得啟。因答而妙解潛生。謂此圓宗難信難解。是第一之說。備最上之機。若不假立言詮。無以蕩其情執。因指得月。不無方便之門。獲兔忘罤。自合天真之道。次立問答章。但以時當末代。罕遇大機。觀淺心浮根微智劣。雖知宗旨的有所歸。問答決疑漸消惑障。欲堅信力。須假證明。廣引祖佛之誠言。密契圓常之大道。遍採經論之要旨。圓成決定之真心。後陳引證章。以此三章。通為一觀。搜羅該括。備盡於茲矣。

仔细想想，祖师们标榜禅理，传授的是默契的正宗；佛陀演说教门，建立的是阐释教义的大旨。这样，前贤所秉承的，后学就有归宿了。所以，先列出标宗章，因为有疑问才提问，为了解决疑问才回答。因为提问，所以疑情得以启发；因为回答，所以妙解潜生。说这个圆宗难以相信，难以理解，这就是第一点说法，包含着最上乘的机缘。如果不借助立言阐释，就无法荡涤人们的情执。因为指点才能得月，不无方便之门，得到兔子就忘了陷阱，这才是合乎天真的道理。其次，设立问答章，因为现在是末法时代，难得遇到大机缘，人们的见识浅薄，心浮气躁，根基微弱，智慧低下，虽然知道宗旨的归宿，但问答决疑才能逐渐消除惑障。想要坚定信念，就必须借助证明，广泛引用祖师佛陀的诚言，密契圆常的大道，遍采经论的要旨，圆满成就决定性的真心。最后陈述引证章。用这三章，贯通为一个观点，搜罗该括，尽善尽美，都包含在里面了。

問。先德云。若教我立宗定旨。如龜上覓毛。兔邊求角。楞伽經偈云。一切法不生。不應立是宗。何故標此章名。

问：先德说，如果教我建立宗旨，就像在乌龟背上寻找毛发，在兔子旁边寻找角一样。楞伽经偈云：一切法不生，不应该建立这个宗旨。为什么还要标榜此章名为“标宗章”？

答。斯言遣滯。若無宗之宗。則宗說兼暢。古佛皆垂方便門。禪宗亦開一線道。切不可執方便而迷大旨。又不可廢方便而絕後陳。然機前無教。教後無實。設有一解一悟。皆是落後之事。屬第二頭。所以大智度論云。以佛眼觀一切十方國土中一切物。尚不見無。何況有法。畢竟空法。能破顛倒。令菩薩成佛。是事尚不可得。何況凡夫顛倒有法。今依祖佛言教之中。約今學人。隨見心性發明之處。立心為宗。是故西天釋迦文佛云。佛語心為宗。無門為法門。此土初祖達磨大師云。以心傳心。不立文字。則佛佛手授。授斯旨。祖祖相傳。傳此心。已上約祖佛所立宗旨。又諸賢聖所立宗體者。杜順和尚依華嚴經。立自性清淨圓明體。此即是如來藏中法性之體。從本已來。性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照。無幽不矚。故曰圓明。又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。斯即一切眾生自心之體。靈知不昧。寂照無遺。非但華嚴之宗。亦是一切教體。佛地論。立一清淨法界體。論云。清淨法界者。一切如來真實自體。無始時來。自性清淨。具足種種過十方界極微塵數性相功德。無生無滅。猶如虛空。遍一切有情。平等共有。與一切法。不一不異。非有非無。離一切相。一切分別。一切名言。皆不能得。唯是清淨聖智所證。二空無我所顯。真如為其自性。諸聖分證。諸佛圓證。此清淨法界。即真如妙心。為諸佛果海之源。作群生實際之地。此皆是立宗之異名。非別有體。或言宗者。尊也。以心為宗。故云。天上天下。唯我獨尊。或言體者。性也。以心為體。故云。知一切法。即心自性。或言智者。以心為智。即是本性寂照之用。所以云。自覺聖智。普光明智等。若約義用而分。則體宗用別。若會歸平等。則一道無差。所以華嚴記問云。等妙二位。全同如來普光明智者。結成入普。所以。此會說等妙二覺。二覺全同普光明智。即是會歸之義。

答：这句话是为了遣除执着。如果没有“宗”的“宗”，那么宗说就可以兼顾畅通。古佛都垂下方便之门，禅宗也开辟了一条一线道。切不可执着方便而迷失了大旨，也不可废弃方便而断绝后人阐述。然而，机缘面前没有教法，教法之后没有真实。即使有一点领悟，一点开悟，都是落后的事情，属于第二等。所以大智度论说，用佛眼观察一切十方国土中的一切事物，尚且不见“无”，何况有法？毕竟空法才能破除颠倒，令菩萨成佛，这件事尚且不可得，何况凡夫颠倒还有法？现在依循祖师佛陀的言教，针对现在的学人，根据他们见心性发明的程度，立心为宗。所以西天释迦文佛说，佛语心为宗，无门为法门。此土初祖达摩大师说，以心传心，不立文字，那么佛佛手授，授予这个旨意，祖祖相传，传授这个心。以上是根据祖师佛陀所立的宗旨。又诸贤圣所立的宗体，杜顺和尚依华严经，立自性清净圆明体。这就是如来藏中法性之体。从本已来，性自满足，处染不垢，修治不净，所以说自性清净。性体遍照，无幽不瞩，所以说圆明。又随流加染而不垢，返流除染而不净，也可以在圣体而不增，处凡身而不减。虽然有隐显之殊，但无差别之异。烦恼覆盖它就隐没，智慧了知它就显现。不是生因之所生，唯了因之所了。这就是一切众生自心之体，灵知不昧，寂照无遗。不只是华严的宗旨，也是一切教体的宗旨。佛地论，立一清净法界体。论云：清净法界者，一切如来真实自体，无始时来，自性清净，具足种种过十方界极微尘数性相功德，无生无灭，犹如虚空，遍一切有情，平等共有，与一切法，不一不异，非有非无，离一切相，一切分别，一切名言，皆不能得。唯是清净圣智所证，二空无我所显，真如为其自性，诸圣分证，诸佛圆证。此清净法界，即真如妙心，为诸佛果海之源，作群生实际之地。这些都是立宗的不同名称，并非别有实体。有人说宗，就是尊贵。以心为宗，所以说，天上天下，唯我独尊。有人说体，就是性。以心为体，所以说，知一切法，即心自性。有人说智，就是以心为智，就是本性寂照的运用。所以说，自觉圣智，普光明智等等。如果按照意义和运用进行区分，那么体、宗、用就有所区别；如果归于平等，那么就只有一条道路，没有差别。所以华严记问说，等妙二位，全同如来普光明智者，結成入普。所以，这个会说等妙二觉，二觉全同普光明智，这就是归于平等的意义。

問。等覺同妙覺。於理可然。妙覺之外。何有如來普光明智。為所同耶。

问：等觉同妙觉，在道理上是合理的。妙觉之外，还有如来普光明智，是与什么相同呢？

答。說等覺。說妙覺。即是約位。普光明智。不屬因果。該通因果。其由自覺聖智超絕因果。故楞伽經。妙覺位外。更立自覺聖智之位。亦猶佛性有因。有果。有因因。有果果。以因取之。是因佛性。以果取之。是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智。亦復如是。體絕因果。為因果依。果方究竟。故云。如來。普光明智。或稱為本者。以心為本。故涅槃疏云。涅槃宗本者。諸行皆以大涅槃心為本。本立道生。如無綱目不立。無皮毛靡附。心為本故。其宗得立。

答：说等觉，说妙觉，就是指位次。普光明智，不属于因果，包含通达因果。这是因为自觉圣智超越因果。所以楞伽经，在妙觉位之外，又立自觉圣智之位。就像佛性有因，有果，有因因，有果果。以因取之，是因佛性；以果取之，是果佛性。那么佛性非因非果，普光明智也是如此。体性超越因果，是因果的依托，果位才能究竟。所以说，如来，普光明智，或者称为本，以心为本。所以涅槃疏说，涅槃宗的本，就是一切行为都以大涅槃心为本。本立道生，就像没有纲目就无法建立，没有皮毛就无法附着。心为本，所以这个宗旨才能建立。

問。若欲明宗。只合純提祖意。何用兼引諸佛菩薩言教。以為指南。故宗門中云。借蝦為眼。無自己分。只成文字聖人。不入祖位。

问：如果想要明白宗旨，就应该纯粹地领会祖师的意旨，为什么还要兼顾引用佛菩萨的言教，作为指引呢？所以宗门中说：借虾为眼，没有自己的份，只会成为文字圣人，不能进入祖师的地位。

答。從上非是一向不許看教。恐慮不詳佛語。隨文生解。失於佛意。以負初心。或若因詮得旨。不作心境對治。直了佛心。又有何過。只如藥山和尚。一生看大涅槃經。手不釋卷。時有學人問。和尚尋常不許學人看經。和尚為什麼自看。師云。只為遮眼。問。學人還看得不。師云。汝若看。牛皮也須穿。且如西天第一祖師。是本師釋迦牟尼佛。首傳摩訶迦葉為初祖。次第相傳。迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本師之語。訓示弟子。令因言薦道。見法知宗。不外馳求。親明佛意。得旨即入祖位。誰論頓漸之門。見性現證圓通。豈標前後之位。若如是者。何有相違。且如西天上代二十八祖。此土六祖。乃至洪州馬祖大師。及南陽忠國師。鵝湖大義禪師。思空山本淨禪師等。並博通經論。圓悟自心。所有示徒。皆引誠證。終不出自胸臆。妄有指陳。是以綿歷歲華。真風不墜。以聖言為定量。邪偽難移。用至教為指南。依憑有據。故圭峯和尚云。謂諸宗始祖。即是釋迦。經是佛語。禪是佛意。諸佛心口。必不相違。諸祖相承。根本。是佛親付。菩薩造論。始末。唯弘佛經。況迦葉乃至毱多弘傳皆兼三藏。及馬鳴龍樹。悉是祖師。造論釋經。數十萬偈。觀風化物。無定事儀。所以凡稱知識。法爾須明佛語。印可自心。若不與了義一乘圓教相應。設證聖果。亦非究竟。今且錄一二以證斯文。洪州馬祖大師云。達磨大師從南天竺國來。唯傳大乘一心之法。以楞伽經印眾生心。恐不信此一心之法。楞伽經云。佛語心為宗。無門為法門。何故佛語心為宗。佛語心者。即心即佛。今語即是心語。故云。佛語心為宗。無門為法門者。達本性空。更無一法。性自是門。性無有相。亦無有門。故云。無門為法門。亦名空門。亦名色門。何以故。空是法性空。色是法性色。無形相故。謂之空。知見無盡故。謂之色。故云。如來色無盡。智慧亦復然。隨生諸法處。復有無量三昧門。遠離內外知見情執。亦名總持門。亦名施門。謂不念內外善惡諸法。乃至皆是諸波羅蜜門。色身佛。是實相佛家用。經云。三十二相。八十種好。皆從心想生。亦名法性家焰。亦法性功勳。菩薩行般若時。火燒三界內外諸物盡。於中不損一草葉。為諸法如相故。故經云。不壞於身而隨一相。今知自性是佛。於一切時中行住坐臥。更無一法可得。乃至真如不屬一切名。亦無無名。故經云。智不得有無。內外無求。任其本性。亦無任性之心。經云。種種意生身。我說為心量。即無心之心。無量之量。無名為真名。無求是真求。經云。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不作惡。淨穢兩邊俱不依。法。無自性。三界唯心。經云。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故經云。見色即是見心。南陽忠國師云。禪宗法者。應依佛語一乘了義。契取本原心地。轉相傳授。與佛道同。不得依於妄情。及不了義教。橫作見解。疑誤後學。俱無利益。縱依師匠領受宗旨。若與了義教相應。即可依行。若不了義教。互不相許。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。非天魔外道。而能破滅佛法矣。時有禪客問曰。阿那箇是佛心。師曰。牆壁瓦礫無情之物。並是佛心。禪客曰。與經大相違也。經云。離牆壁瓦礫無情之物。名為佛性。今云。一切無情之物皆是佛心。未審心之與性。為別不別。師曰。迷人即別。悟人不別。禪客曰。與經又相違也。經云。善男子。心非佛性。佛性是常。心是無常。今云不別。未審此意如何。師曰。汝自依語不依義。譬如寒月結水為氷。及至暖時釋氷成水。眾生迷時結性成心。悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者。經不應言三界唯心。故華嚴經云。應觀法界性。一切唯心造。今且問汝。無情之物。為在三界內。為在三界外。為復是心不是心。若非心者。經不應言三界唯心。若是心者。又不應言無性。汝自違經。我不違也。鵝湖大義禪師。因詔入內。遂問京城諸大師。大德。汝等以何為道。或有對云。知見為道。師云。維摩經云。法離見聞覺知。云何以知見為道。又有對云。無分別為道。師云。經云。善能分別諸法相。於第一義而不動。云何以無分別為道。又皇帝問。如何是佛性。答不離陛下所問。是以或直指明心。或破執入道。以無方之辯。祛必定之執。運無得之智。屈有量之心。思空山本淨禪師。語京城諸大德云。汝莫執心。此心皆因前塵而有。如鏡中像。無體可得。若執實有者。則失本原。常無自性。圓覺經云。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。楞伽經云。不了心及緣。則生二妄想。了心及境界。妄想則不生。維摩經云。法非見聞覺知。且引三經。證斯真實。五祖下莊嚴大師。一生示徒。唯舉維摩經寶積長者讚佛頌末四句云。不著世間如蓮華。常善入於空寂行。達諸法相無罣礙。稽首如空無所依。學人問云。此是佛語。欲得和尚自語。師云。佛語即我語。我語即佛語。是故初祖西來。創行禪道。欲傳心印。須假佛經。以楞伽為證明。知教門之所自。遂得外人息謗。內學稟承。祖胤大興玄風廣被。是以初心始學之者。未自省發已前。若非聖教正宗。憑何修行進道。設不自生妄見。亦乃盡值邪師。故云。我眼本正。因師故邪。西天九十六種執見之徒。皆是斯類。故知木匪繩而靡直。理非教而不圓。如上略引二三。皆是大善知識。物外宗師。禪苑麟龍。祖門龜鏡。示一教而風行電卷。垂一語而山崩海枯。帝王親師。朝野歸命。叢林取則。後學稟承。終不率自胸襟。違於佛語。凡有釋疑去偽。顯性明宗。無不一一廣引經文。備彰佛意。所以永傳後嗣。不墜家風。若不然者。又焉得至今紹繼昌盛。法力如是。證驗非虛。又若欲研究佛乘。披尋寶藏。一一須消歸自己。言言使冥合真心。但莫執義上之文。隨語生見。直須探詮下之旨。契會本宗。則無師之智現前。天真之道不昧。如華嚴經云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。故知教有助道之力。初心安可暫忘。細詳法利無邊。是乃搜揚纂集。且凡論宗旨。唯逗頓機。如日出照高山駃馬見鞭影。所以丹霞和尚云。相逢不擎出。舉意便知有。如今宗鏡。尚不待舉意。便自知有。故首楞嚴經云。圓明了知。不因心念。揚眉動目。早是周遮。如先德頌云。便是猶倍句。動目即差違。若問曹谿旨。不更待揚眉。今為樂佛乘人。實未薦者。假以宗鏡。助顯真心。雖挂文言。妙旨斯在。俯收中下。盡被群機。但任當人。各資己利。百川雖潤。何妨大海廣含。五嶽自高。不礙太陽普照。根機莫等。樂欲匪同。於四門入處雖殊。在一真見時無別。如獲鳥者羅之一目。不可以一目為羅。理國者功在一人。不可以一人為國。如內德論云。夫一水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱眾體。一藥不療殊疾。一彩無以為文繡。一聲無以諧琴瑟。一言無以勸眾善。一戒無以防多失。何得怪漸頓之異。令法門之專一。故云。如為一人。眾多亦然。如為眾多。一人亦然。豈同劣解凡情。而生局見。我此無礙廣大法門。如虛空非相。不拒諸相發揮。似法性無身。匪礙諸身頓現。須以六相義該攝。斷常之見方消。用十玄門融通。去取之情始絕。又若實得一聞千悟。獲大總持。即胡假言詮。無勞解釋。船筏為渡迷津之者。導師因引失路之人。凡關一切言詮。於圓宗所示。皆為未了。文字性離。即是解脫。迷一切諸法真實之性。向心外取法。而起文字見者。今還將文字對治。示其真實。若悟諸法本源。即不見有文字。及絲毫發現。方知一切諸法。即心自性。則境智融通。色空俱泯。當此親證圓明之際。入斯一法平等之時。又有何法是教而可離。何法是祖而可重。何法是頓而可取。何法是漸而可非。則知皆是識心。橫生分別。所以祖佛善巧。密布權門。廣備教乘。方便逗會。纔得見性。當下無心。乃藥病俱消。教觀咸息。如楞伽經偈云。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。引導眾生故。分別說諸乘。故先德云。一瞖在目。千華亂空。一妄在心。恒沙生滅。瞖除華盡。妄滅證真。病差藥除。氷融水在。神丹九轉。點鐵成金。至理一言轉凡成聖。狂心不歇。歇即菩提。鏡淨心明。本來是佛。

答：从前并不是一直不允许看经教，只是担心你们不了解佛语，就跟着文字意思理解，就会偏离佛意，辜负了初心。或者说，如果因为解释而得到佛意，不执着于心境对治，直接明了佛心，又有什么过错呢？就像药山和尚，一辈子都在看《大涅槃经》，手不释卷。当时有学人问：和尚平常不允许学人看经，为什么自己却在看呢？和尚说：只是为了遮眼。问：学人还能看吗？和尚说：如果你要看，牛皮也要穿透。再说，西天第一位祖师，是我们的老师释迦牟尼佛。他首先传法给摩诃迦叶，作为初祖，然后一代代相传，一直传到我们这个地方的六祖，都是佛的弟子。现在引用老师的话，教导弟子，让他们通过言教来荐道，见到法就能明白宗旨，不向外驰求，亲明佛意，得到佛意就能进入祖师的地位。谁来讨论顿渐之门呢？见性现证圆通，哪里还用标榜先后之位呢？如果是这样的话，又有什么矛盾呢？比如，西天上一代二十八祖，我们这个地方的六祖，乃至洪州马祖大师，还有南阳忠国师、鹅湖大义禅师、思空山本净禅师等等，他们都博通经论，圆悟自心，所有对弟子的教导，都是用自己的真证来引导，最终都来自自己的胸臆，没有妄加指陈。所以，他们绵延岁月，真风不坠，以圣言为定量，邪伪难以改变。用至教作为指引，依凭有据。所以圭峰和尚说：谓诸宗始祖，即是释迦。经是佛语，禅是佛意。诸佛心口，必然不相违。诸祖相承，根本，是佛亲传。菩萨造论，始末，唯弘佛经。何况迦叶乃至毱多弘传都兼顾三藏，还有马鸣龙树，都是祖师，造论释经，数几十万偈。观风化物，没有固定的仪式。所以，凡是称得上知识的人，理所当然要明白佛语，印证自己的心。如果不与了义一乘圆教相符，即使证得圣果，也不是究竟。现在就录几段文字，来证明这一点。洪州马祖大师说：达磨大师从南天竺国来，只传大乘一心之法，用《楞伽经》印证众生的心。恐怕他们不相信一心之法，所以《楞伽经》说：佛语心为宗，无门为法门。为什么说佛语心为宗呢？佛语心，就是心即佛。现在说的就是心语，所以说：佛语心为宗。无门为法门，就是达到本性空，再没有一法，性本身就是门。性没有相，也没有门，所以说：无门为法门。也叫空门，也叫色门。为什么呢？空就是法性空，色就是法性色。没有形相，所以叫空。知见无穷，所以叫色。所以说：如来色无穷，智慧也一样。随着生起的诸法，还有无量三昧门。远离内外知见情执，也叫总持门，也叫施门，就是不念内外善恶诸法，乃至都是诸波罗蜜门。色身佛，是实相佛的用处。经说：三十二相，八十种好，都是从心想生。也叫法性家焰，也是法性功勋。菩萨行般若时，火烧三界内外诸物尽，其中不损一草叶。因为诸法如相，所以经说：不坏于身而随一相。现在知道自性是佛，在一切时中行住坐卧，再没有一法可得。乃至真如不属于一切名，也没有无名。所以经说：智不得有無，内外无求，任其本性，也没有任性之心。经说：种种意生身，我说为心量，就是无心之心，无量之量。无名为真名，无求是真求。经说：夫求法者，应无所求。心外无别佛，佛外无别心。不取善，不作恶，净秽两边都不依。法，无自性，三界唯心。经说：森罗及万像，一法之所印。凡所见色，都是见心。心不自心，因色故心。色不自色，因心故色。所以经说：见色即是见心。南阳忠国师说：禅宗法，应该依佛语一乘了义，契取本原心地，一代代相传，与佛道相同。不能依附于妄情，以及不了义教，横作见解，误导后学，毫无益处。即使依师匠领受宗旨，如果与了义教相符，就可以依教而行。如果不了义教，互相不许，就好像狮子身上长了虫，自己吃狮子身上的肉，不是天魔外道，却能破灭佛法了。当时有禅客问：哪个是佛心？师父说：墙壁瓦砾无情之物，都是佛心。禅客说：这与经文大相违背了。经说：离开墙壁瓦砾无情之物，叫做佛性。现在说：一切无情之物都是佛心。不知道心和性，是分别还是不分别？师父说：迷人就分别，悟人就不分别。禅客说：这又与经文相违背了。经说：善男子，心非佛性，佛性是常，心是无常。现在说是不分别，不知道这是什么意思？师父说：你只依附文字，不依义理。就像寒月结水成冰，等到暖和的时候，冰就化成水。众生迷的时候，结性成心，悟的时候，释心成性。你执着于无情之物不是心，经文不应该说三界唯心。所以《华严经》说：应观法界性，一切唯心造。现在问你：无情之物，是在三界之内，还是在三界之外？还是既是心又不是心？如果不是心，经文不应该说三界唯心。如果是心，又不能说无性。你自己违背经文，我不违背。鹅湖大义禅师，因为诏令进入宫廷，就问京城里的诸位大师：大德，你们以什么为道？有人回答说：知见为道。师父说：《维摩经》说：法离见闻觉知，怎么能够以知见为道呢？又有人回答说：无分别为道。师父说：经说：善能分别诸法相，于第一义而不动，怎么能够以无分别为道呢？又皇帝问：什么是佛性？回答说：不离开陛下所问。所以，有时直接指明心，有时破除执着而入道。用无方之辩，祛除必定之执。运用无得之智，屈服有量之心。思空山本净禅师，对京城里的诸位大德说：你们不要执着于心，这心都是因为前尘而有，就像镜中的像，没有实体可得。如果执着于真实存在，就会失去本原，常无自性。《圆觉经》说：妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。《楞伽经》说：不了心及缘，则生二妄想。了心及境界，妄想则不生。《维摩经》说：法非见闻觉知。且引用三经，证明这一点。五祖下莊严大师，一生示徒，只举《维摩经》宝积长者赞佛颂末四句：不著世间如莲华，常善入於空寂行，达诸法相无罣礙，稽首如空无所依。学人问：这是佛语，想要得到和尚自己的话。师父说：佛语就是我的话，我的话就是佛语。所以初祖西来，创行禅道，想要传心印，需要借用佛经，以《楞伽经》为证明，知道教门之所自，于是得到外人的息谤，内学的秉承，祖胤大兴玄风广被。所以，初心始学的人，还没有自己省察和发觉之前，如果不是圣教正宗，凭什么修行进道呢？即使自己不生妄见，也会遇到邪师。所以说：我眼本正，因师故邪。西天九十六种执见之徒，都是这类人。所以知道木头没有绳子就不能直，道理没有教导就不能圆满。如上略引二三，都是大善知识，物外宗师，禅苑麟龙，祖门龟镜。示一教而风行电卷，垂一语而山崩海枯。帝王亲师，朝野归命，丛林取则，后学秉承，最终不率性而为，违背佛语。凡是释疑去伪，显性明宗，没有不一一广引经文，备彰佛意。所以永传后嗣，不坠家风。如果不是这样，又怎么能够至今绍继昌盛呢？法力如此，证验非虚。又如果想要研究佛乘，披寻宝藏，一一都要归于自己，言言使冥合真心。不要执着于义理上的文字，跟着文字意思理解，一定要探究深层的意义，契合本宗，那么无师之智就会出现，天真之道就不会迷失。就像《华严经》说：知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。所以知道教有助道之力，初心不可暂时忘记，细详法利无边。这是搜扬纂集。再说，凡是论宗旨，只逗顿机，就像日出照高山，駃马见鞭影。所以丹霞和尚说：相逢不擎出，举意便知有。如今宗镜，尚不待举意，便自知有。所以《首楞严经》说：圆明了知，不因心念，扬眉动目，早是周遮。就像先德颂说：便是犹倍句，动目即差违。如果问曹谿旨，不更待扬眉。现在为了乐佛乘人，实际上还没有荐道的人，假以宗镜，帮助显现真心。虽然挂着文言，妙旨却在其中。俯收中下，尽被群机。只要任凭当人，各自利用，百川虽润，何妨大海广含。五岳自高，不碍太阳普照。根机莫等，乐欲匪同。于四门入处虽然不同，在一真见时无别。就像捕鸟的人用网，看到网的一目，不能以一目为网。治理国家的人功劳在于一人，不能以一人为国家。就像《内德论》说：夫一水無以和羹，一木無以構室，一衣不稱眾體，一藥不療殊疾，一彩無以為文繡，一聲無以諧琴瑟，一言無以勸眾善，一戒無以防多失，何得怪漸頓之異，令法门之专一。所以说：如为一人，眾多亦然。如为眾多，一人亦然。岂同劣解凡情，而生局见。我此无碍广大的法门，如虚空非相，不拒诸相发挥。似法性无身，不碍诸身顿现。需要用六相义来摄受，断常之见才能消除。用十玄门融通，去取之情才能断绝。又如果真正得到一闻千悟，获得大总持，就不要假借言诠，不用解释。船筏是为了渡过迷津的人，导师是为了引领迷路的人。凡是关乎一切言诠，在圆宗所示，都是未了。文字性离，就是解脱。迷一切诸法真实之性，向心外取法，而起文字见的人，现在还用文字来对治，显示其真实。如果悟到诸法本源，就不见有文字，以及丝毫不显露。方知一切诸法，即心自性，则境智融通，色空俱泯。当此亲证圆明之际，进入斯一法平等之时，又有何法是教而可离呢？何法是祖而可重呢？何法是顿而可取呢？何法是渐而可非呢？则知皆是识心，横生分别。所以祖佛善巧，密布权门，广备教乘，方便逗会。才得见性，当下无心，乃药病俱消，教观咸息。就像《楞伽经》偈说：诸天及梵乘，声闻缘觉乘，诸佛如来乘，我說此诸乘，乃至有心轉，诸乘非究竟。若彼心灭尽无乘及乘者，无有乘建立。我說為一乘，引導眾生故，分別說诸乘。所以先德说：一瞖在目，千華亂空，一妄在心，恒沙生滅。瞖除華盡，妄滅證真。病差藥除，冰融水在。神丹九轉，点铁成金。至理一言转凡成聖。狂心不歇，歇即菩提。镜淨心明，本来是佛。

問。如上所標。已知大意。何用向下更廣開釋。

问：就像上面所标明的，已经知道大意了，为什么还要往下更广泛地解释呢？

答。上根利智。宿習生知。纔看題目宗之一字。已全入佛智海中。永斷纖疑。頓明大旨。則一言無不略盡。攝之無有遺餘。若直覽至一百卷終。乃至恒沙義趣。龍宮寶藏。鷲嶺金文。則殊說更無異途。舒之遍周法界。以前略後廣。唯是一心。本卷末舒。皆同一際。終無異旨有隔前宗。都謂迷情妄興取捨。唯見紙墨文字。嫌卷軸多。但執寂默無言。欣為省要。皆是迷心徇境。背覺合塵。不窮動靜之本原。靡達一多之起處。偏生局見。唯懼多聞。如小乘之怖法空。似波旬之難眾善。以不達諸法真實性故。隨諸相轉。墮落有無。如大涅槃經云。若人聞說大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者。名無相相。釋曰。若云即文字無相。是常見。若云離文字無相。是斷見。又若執有相相。亦是常見。若執無相相。亦是斷見。但亡即離斷常。四句百非。一切諸見。其旨自現。當親現入宗鏡之時。何文言識智之能詮述乎。所以先德云。若覓經。了性真如無可聽。若覓法鷄足山間問迦葉。大士持衣在此山。無情不用求專甲。斯則豈可運見聞覺知之心。作文字句義之解。若明宗達性之者。雖廣披尋。尚不見一字之相。終不作言詮之解。以迷心作物者。生斯紙墨之見耳。故信心銘云。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。如斯達者。則六塵皆是真宗。萬法無非妙理。何局於管見。而迷於大旨耶。豈知諸佛廣大境界。菩薩作用之門。所以大海龍王。置十千之問。釋迦文佛。開八萬勞生之門。普慧菩薩。申二百之疑。普賢大士答二千樂說之辯。如華嚴經普眼法門。假使有人以大海量墨。須彌聚筆。寫於此普眼法門。一品中一門。一門中一法。一法中一義。一義中一句。不得少分。何況能盡。又如大涅槃經中。佛言。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉。只如已所說法。教溢龍宮。龍樹菩薩。暫看有一百洛叉。出在人間。於西天尚百分未及一。翻來東土。故不足言。豈況未所說法耶。斯乃無盡妙旨。非淺智所知。性起法門。何劣解能覽。燕雀焉測鴻鵠之志。井蛙寧識滄海之淵。如師子大哮吼。狸不能為。如香象所負擔。驢不能勝。如毘沙門寶。貧不能等。如金翅鳥飛。烏不能及。唯依情而起見。但逐物而意移。或說有而不涉空。或言空而不該有。或談略為多外之一。或立廣為一外之多。或離默而執言。或離言而求默。或據事外之理。或著理外之事。殊不能悟此自在圓宗。演廣非多。此是一中之多。標略非一。此是多中之一。談空不斷。斯乃即有之空。論有不常。斯乃即空之有。或有說亦得。此即默中說。或無說亦得。此即說中默。或理事相即亦得。此理是成事之理。此事是顯理之事。或理理相即亦得。以一如無二如。真性常融會。或事事相即亦得。此全理之事。一一無礙。或理事不即亦得。以全事之理非事。所依非能依。不隱真諦故。以全理之事非理。能依非所依。不壞俗諦故。斯則存泯一際。隱顯同時。如闡普眼之法門。皆是理中之義。似舒大千之經卷。非標心外之文。故經云。一法能生無量義。非聲聞緣覺之所知。不同但空孤調之詮。偏枯決定之見。今此無盡妙旨。標一法而眷屬隨生。圓滿性宗。舉一門。而諸門普會。非純非雜。不一不多。如五味和其羹。雜綵成其繡。眾寶成其藏。百藥成其丸。邊表融通。義味周足。搜微抉妙。盡宗鏡中。依正混融。因果無礙。人法無二初後同時。凡舉一門。皆能圓攝無盡法界。非內非外。不一不多。舒之則涉入重重。卷之則真門寂寂。如華嚴經中。師子座中。莊嚴具內。各出一佛世界塵數菩薩身雲。此是依正人法無礙。又如佛眉間出勝音等佛世界塵數菩薩。此是因果初後無礙。乃至剎土微塵。各各具無邊智德。毛孔身分。一一攝廣大法門。何故如是奇異難思。乃一心融即故爾。以要言之。但一切無邊差別佛事。皆不離無相真心而有。如華嚴經頌云。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而於第一實義中。示現種種所行事。所作利益眾生事。皆依法性而得有。相與無相無差別。入於究竟皆無相。又攝大乘論頌云。即諸三摩地。大師說為心。由心彩畫故。如所作事業。故知。凡聖所作。真俗緣生。此一念之心。剎那起時。即具三性三無性六義。謂一念之心。是緣起法。是依他起。情計有實。即是遍計所執。體。本空寂。即是圓成。即依三性說三無性。故六義具矣。若一念心起。具斯六義。即具一切法矣。以一切真俗萬法。不出三性三無性故。法性論云。凡在起滅。皆非性也。起無起性故。雖起而不常。滅無滅性。雖滅而不斷。如其有性。則陷於四見之網。又云。尋相以推性。見諸法之無性。尋性以求相。見諸法之無相。是以性相互推。悉皆無性。是以若執有性。墮四見之邪林。若了性空。歸一心之正道。故華嚴經云。自深入無自性真實法。亦令他入無自性真實法。心得安隱。以茲妙達。方入此宗。則物物冥真。言言契旨。若未親省。不發圓機。言之則乖宗。默之又致失。豈可以四句而取六情所知歟。但祖教並施。定慧雙照。自利利他。則無過矣。設有堅執己解。不信。佛言起自障心。絕他學路。今有十問以定紀綱。還得了了見性。如晝觀色。似文殊等不。還逢緣對境。見色聞聲。舉足下足。開眼合眼。悉得明宗。與道相應不。還覽一代時教。及從上祖師言句。聞深不怖。皆得諦了無疑不。還因差別問難。種種徵詰。能具四辯。盡決他疑不。還於一切時一切處。智照無滯。念念圓通。不見一法能為障礙。未曾一剎那中暫令間斷不。還於一切逆順好惡境界現前之時。不為間隔。盡識得破不。還於百法明門心境之內。一一得見微細體性根原起處。不為生死根塵之所惑亂不。還向四威儀中行住坐臥。欽承祗對。著衣喫飯。執作施為之時。一一辯得真實不。還聞說有佛無佛。有眾生無眾生。或讚或毀。或是或非。得一心不動不還聞差別之智。皆能明達。性相俱通。理事無滯。無有一法不鑒其原。乃至千聖出世。得不疑不。若實未得如是功。不可起過頭欺誑之心。生自許知足之意。直須廣披至教。博問先知。徹祖佛自性之原。到絕學無疑之地。此時方可歇學灰息遊心。或自辦則禪觀相應。或為他則方便開示。設不能遍參法界。廣究群經。但細看宗鏡之中。自然得入。此是諸法之要。趣道之門。如守母以識子。得本而知末。提綱而孔孔皆正。牽衣而縷縷俱來。又如以師子筋為琴絃。音聲一奏。一切餘絃悉皆斷壞。此宗鏡力。亦復如是。舉之而萬類沈光。顯之而諸門泯跡。以此一則。則破千途。何須苦涉關津。別生岐路。所以志公歌云。六賊和光同塵。無力大難推托。內發解空無相。大乘力能翻却。唯在玄覽得旨之時。可驗斯文究竟真實。

答：根性好的人，智慧敏锐，前世就已习以为常，一看到题目“宗”这个字，就已经完全融入佛智的海洋，永远断除了细微的疑惑，立刻明白了宗旨，那么一句话就能概括所有，吸收它没有遗漏。如果直接阅读到一百卷的结尾，乃至恒河沙数的义趣，龙宫的宝藏，鹫岭的金文，那么其他的说法就没有不同的道路了。扩展它遍布整个法界，以前简略后面广泛，唯是一心，这一卷的末尾扩展，都处于同一境界，最终没有不同的旨意，有隔断前面的宗旨，都认为是迷情妄兴取舍，只看到纸墨文字，嫌卷轴太多，只执着于寂静无声，欣喜于省事，都是迷心徇境，背离觉悟，合于尘世，不穷究动静的本源，不了解一多产生的根源，偏生执着于自己的见解，只害怕多闻，就像小乘害怕法空，就像波旬阻碍众善，由于不明白诸法真实性，所以随着诸相变化，堕落于有无之中。就像大涅槃经中说：如果有人听到大涅槃一字一句，不执着于字相，不执着于句相，不执着于闻相，不执着于佛相，不执着于说相，这样子的意思，叫做无相相。解释说：如果说就是文字无相，这是常见，如果说离开文字无相，这是断见。又如果执着于有相相，也是常见，如果执着于无相相，也是断见。但是，死亡就意味着离开断常，四句百非，一切见解，其旨意自然显现，当亲自进入宗镜的时候，什么文言文字的智慧能够诠释呢？所以先贤说：如果寻找经书，了悟本性真如，没有可以听的，如果寻找法，到鸡足山去问迦叶，大士拿着衣服就在这座山上，无情之人不用专门去寻找，那么，怎么能运用见闻觉知的心，去解释文字句义呢？如果明白宗旨，通达本性，即使广泛地披阅寻找，也看不到一个字的相，最终不会用语言去解释。用迷心去造物的人，才会产生这种纸墨的见解。所以信心铭中说：六尘不恶，还同正觉，智者无为，愚人自缚。如果这样通达，那么六尘都是真宗，万法无非妙理，怎么局限于自己的见解，而迷失于宗旨呢？怎么知道诸佛广大境界，菩萨作用的门径呢？所以大海龙王，提出了一万个问题，释迦文佛，开启了八万种解脱生死的门径，普慧菩萨，提出了二百个疑问，普贤大士回答了二千个辩论，就像华严经普眼法门，假使有人用大海量的墨，须弥山聚起的笔，写在这个普眼法门，一品中一门，一门中一法，一法中一义，一义中一句，不得少分，何况能尽呢？又就像大涅槃经中，佛说：我所觉悟的一切诸法，就像大地生草木等，为了诸众生而宣说的，就像手中的叶子，仅仅像我已经宣说的法，教诲充满龙宫，龙树菩萨，仅仅看了一百洛叉，出现在人间，在西天尚且百分之一都不到，翻过来到东土，所以不足为奇，何况没有宣说的法呢？这乃是无穷无尽的妙旨，不是浅薄的智慧所能知晓的，性起法门，什么低劣的理解能够阅读呢？燕雀怎么能够测量鸿鹄的志向呢？井蛙怎么能够认识沧海的深远呢？就像狮子大声吼叫，狸猫不能模仿，就像香象所负的重担，驴子不能承受，就像毘沙门神的宝藏，贫穷之人不能等同，就像金翅鸟飞翔，乌鸦不能追赶，只依附于情欲而产生见解，只追逐事物而心意改变，或者说有而不涉及空，或者说空而不包含有，或者谈论简略，认为是多之外的一个，或者建立广泛，认为是一个之外的多，或者离开寂静而执着于语言，或者离开语言而追求寂静，或者根据事外之理，或者执着于理外之事，殊不知悟到这个自在圆满的宗旨，演绎广泛不是多，这是其中之多，标明简略不是一个，这是多中之一，谈论空而不断，这是即有的空，论述有而不常，这是即空的有的，或者有说也行，这是寂静中说，或者无说也行，这是说中寂静，或者理事相即也行，这个理是成就事物的理，这个事是显现理的事，或者理理相即也行，以一如无二如，真性常融会，或者事事相即也行，这是全理之事，一一无碍，或者理事不即也行，以全事之理非事，所依非能依，不隐瞒真谛，以全理之事非理，能依非所依，不破坏俗谛，那么，这便是存在与灭亡同一境界，隐没与显现同时存在，就像阐释普眼法门，都是理中的义理，就像展开大千世界的经卷，不是标明心外之文。所以经中说：一法能生无量义，不是声闻缘觉所能知晓的，不同于仅仅空洞无趣的诠释，偏枯决定的见解，现在这个无穷无尽的妙旨，标明一法而眷属随之产生，圆满性宗，举一门，而诸门普会，不是纯净也不是杂乱，不是一个也不是多个，就像五味调和成羹汤，各种颜色组成锦绣，各种宝物组成宝藏，百种药物组成药丸，边际表象融通，义理味道周全，搜寻细微，揭示妙处，尽在宗镜之中，依正混融，因果无碍，人法无二，初后同时，凡是举一门，都能圆满摄取无穷无尽的法界，不是内也不是外，不是一个也不是多个，展开它就涉入重重，卷起来就真门寂静，就像华严经中，狮子座中，庄严具足，各自发出一个佛世界尘数菩萨身云，这是依正人法无碍，又像佛眉间发出胜音等佛世界尘数菩萨，这是因果初后无碍，乃至刹土微尘，各各具足无边智德，毛孔身分，一一摄取广大法门，为什么如此奇异难以思量呢？乃是一心融即，所以如此。以简要的话来说，一切无边无际的差别佛事，都不离开无相真心而存在，就像华严经颂中说：佛住甚深真法性，寂灭无相同虚空，而在第一真实义中，示现种种所作之事，所作利益众生之事，都依法性而存在，相与无相无差别，进入究竟皆无相。又摄大乘论颂中说：即诸三摩地，大师说为心，由心彩画故，如所作事业，故知，凡圣所作，真俗缘生，这一念之心，刹那生起的时候，就具足三性三无性六义，谓一念之心，是缘起法，是依他起，情执有实，就是遍计所执，体，本空寂，就是圆成，即依三性说三无性，所以六义具足了。如果一念心生起，具足这六义，就具足一切法了，以一切真俗万法，不出三性三无性，所以法性论中说：凡是在生灭之中，都不是性，生无生性，虽然生起却不会永恒，灭无灭性，虽然灭却不会断绝，如果它有性，就会陷入四见之网。又说：寻找相来推测性，看到诸法之无性，寻找性来寻求相，看到诸法之无相，所以性相互推测，悉皆无性，所以如果执着于有性，就会堕落到四见之邪林，如果了悟性空，就会回归一心之正道。所以华严经中说：自己深入无自性真实法，也令他人进入无自性真实法，心获得安稳，以这种妙悟，才进入这个宗旨，那么，事物事物冥合于真，语言语言契合于旨意，如果还没有亲自体验，不开启圆满的机缘，说它就会违背宗旨，沉默它又会导致失误，怎么能用四句来获取六情所知呢？但是祖师教诲并行，定慧双照，自利利他，就没有过失了。假如有人固执己见，不信，佛说起于自障之心，断绝他人学习的道路，现在有十个问题来确定纲领，你是否真正了悟了见性，就像白天观察颜色，像文殊等菩萨一样吗？是否遇到缘分，面对境界，看到颜色听到声音，举足下足，睁开眼睛闭上眼睛，都能够明白宗旨，与道相符合吗？是否阅读一代时教，以及从上古祖师的言论，听到深奥之处不害怕，都能够彻底明白，没有疑问吗？是否因为差别提问，各种各样的诘问，能够具备四辩，彻底解决他人的疑惑吗？是否在一切时一切处，智慧照耀，没有滞碍，念念圆通，看不到一法能成为障碍，从来没有一刹那间断吗？是否在一切逆顺好恶境界现前之时，不为间隔，彻底识破吗？是否在百法明门心境之内，一一能够看到微细的体性根源起处，不为生死根尘所迷惑吗？是否在四威仪中行住坐卧，恭敬承接，穿衣吃饭，执着于作事，在这些时候，一一能够辩明真实吗？是否听到说有佛无佛，有众生无众生，或者赞美或者毁谤，或者正确或者错误，能够一心不动，不因为听到差别而智慧改变，都能够明白，性相俱通，理事无滞，没有一法不鉴别其根源，乃至千圣出世，都不怀疑吗？如果实际上没有获得这样的功德，不要产生过分欺骗自己的心思，产生自以为知足的想法，一定要广泛地披阅至教，广泛地向先贤请教，彻底明白祖佛自性的根源，到达绝学无疑问的地方，这个时候才能够歇息学习，熄灭游心，或者自己修行，那么禅观就会相应，或者为他人开示，那么方便就会显现。假如不能遍参法界，广泛地研究群经，但是仔细地阅读宗镜，自然就会进入，这是诸法之要，趣道之门，就像守母以识子，获得根本而了解末梢，抓住纲领，那么每个孔洞都是正确的，牵着衣襟，那么每一根线条都随之而来，又就像用狮子筋做琴弦，音调一奏，其他所有的琴弦都断裂，这个宗镜的力量，也是如此，举起它，那么万类都沉没于光明，显现它，那么诸门都泯灭无迹，用这个法则，就能破除千条道路，何必辛苦地涉过关隘，另生歧路呢？所以志公歌中说：六贼和光同尘，没有力量，大难推托，内心发觉空无相，大乘力量能够翻转，只有在玄妙地阅读，获得旨意的时候，才能验证这篇文章究竟的真实。

宗镜录卷第一

丙午岁分司大藏都监开板